所“人生而静”三句：程颢语，语出《河南程氏遗书》卷一。向朱熹问这话的是严时亨。人生而静，语出《礼记·乐记》“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也”。也 “生之谓性”语出《孟子·告子上》：“告子曰：‘生之谓性。’孟子曰：‘知之谓性也，犹白之谓白与？’曰：‘然。’”

你信中说：“严时亨引用程颢先生的‘人天生就能静，以上境界不能说，才说性已不是性’这句话来问朱熹：为什么不能说？为什么不是性？朱熹说：‘不能说是因为没有性可言；不是性，是指说了之后就不可能没有气夹杂在里边。’两位先生的话我都不大明白，每次看书看到这里就会有困惑，想请先生给我解释一下。”

“生之谓性”，“生”字就是“气”字，也就是说“气”就是“性”。气就是性，“人天生就能静，这以上就不能说了”，才说“气就是性”，这样天性就偏向一边了，就不是天性的本来面目了。孟子提出性善论是从人性的本源上说的。然而人性善的发端必须在气上才能看见，如果没有气也就无处可见。恻隐、羞恶、辞让是非都是气。程颐认为“论性不论气就不全面，论气不论性也不明确。”这是由于做学问的人各执一词，只好这样说。如果能很明白地看见自己的天性，那么气就是性，性就是气，原本是没有性和气之分的。

来书云：“下手功夫，觉此心无时宁静。妄心固动也，照心亦动也。心既恒动，则无刻暂停也。”

是有意于求宁静，是以愈不宁静耳。夫妄心则动也，照心非动也。恒照则恒动恒静，天地之所以恒久而不已也。照心固照也，妄心亦照也。其为物不贰，则其生物不息者，有刻暂停则息矣，非至诚无息也之学矣。

所其为物不贰，则其生物不息：语出《中庸》“天地之道，可一言而尽也：其为物不二，则其生物不测”。也 至诚无息：语出《中庸》“故至诚无息。不息则久，久则徵”。

你信中说：“在用功的时候，感觉心中没有一刻平静，虚妄的心在活动，明亮的照心也在活动。心既然是恒久运动的，那么就没有停下来片刻的机会。”

这是因为你有意追求宁静，所以就越发静不下来了。你的虚妄之心本来就是活动的，照心本来就是不动的。良知永远处于既运动又静止的状态，天地万物因此就永远运动不止。照心的本体就是良知，妄心的本体也是良知。《中庸》中说其为物不二，则其生物不息，有片刻地停留就会熄灭，就不是真诚而毫不停止地实现人心本体的学问。

来书云：“良知亦有起处。”云云。

此或听之未审。良知者，心之本体，即前所谓恒照者也。心之本体无起无不起。虽妄念之发，而良知未尝不在，但人不知存，则有时而或放耳。虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽耳。虽有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳。虽有时而或蔽，其体实未尝不明也，察之而已耳。若谓良知亦有起处，则是有时而不在也，非其本体之谓矣。

你信中说：“良知也有它发端的地方。”等等。

这或许是因为你听得不明白。良知是心的本体，就是前面所讲的恒照。心的本体无所谓开始不开始。即使妄念产生，良知依然存在，但是人们不知道时时存养良知，于是有时就会失去良知。即使昏庸闭塞到了极点的人，其良知未尝不是明亮的，只是人们不能体察它，那么有时就会受到蒙蔽。虽然有时失去了它，但其本体依然存在，存养它就行了。虽然有时受到蒙蔽，但其本体依然明亮，体察它就行了。如果说良知也有开端，那么就是认为它有时不存在，这样就不是良知的本体了。

来书云：“前日精一之论，即作圣之功否？”